Je suis certaine que vous avez déjà tous entendu parler des cinq éléments, mais savez-vous vraiment les nommer sans hésitation ? Il s’agit bien sûr du Bois, du Feu, de la Terre, du Métal et de l’Eau.

Tout d’abord, il faut savoir que la dénomination courante des « cinq éléments » est purement française. La traduction exacte du chinois serait plutôt « cinq agents » ou « cinq phases » ce qui montre mieux l’évolution possible entre chaque. Comme nous l’avons vu dans l’article sur le Yin et le Yang, le monde est en perpétuel changement et chaque chose est amenée à évoluer pour s’adapter.

Cette pensée corrélative est apparue sous la dynastie des Hans (au début de notre ère). Prenons un exemple historique. En Chine, chaque souverain était associé à un de ces agents. Lorsque celui-ci était battu par son successeur, on attribuait au nouveau roi l’agent qui le succédait ; ainsi de suite poursuivant ce cycle perpétuel.

La théorie des cinq agents décrit de façon simple les différents états dans lesquels l’Homme se trouve, heureux et souriant par une belle journée de printemps ou d’humeur maussade à l’approche de l’hiver. Le cycle commence par le bois vert et son bourgeon pour se finir dans les eaux froides et sombres. Lorsque tout semble mort, les graines donnent de nouvelles plantes et tout redémarre.

La Chine est très souvent évoquée dans mes exemples, car l’Empire du Milieu est souvent à l’origine des grands courants de pensée qui se sont ensuite propagé aux autres pays asiatiques.
C.P.

Dans la médecine traditionnelle chinoise le corps humain peut être assimilé à un paysage, ce qui renforce l’importance de son environnement comme nous en avons déjà parlé. Je vous présente aujourd’hui une métaphore tout à fait séduisante de notre corps:

Le corps humain est un microcosme totalement identique au macrocosme universel. Il est comparable à un « pays » au cœur de notre planète.

Votre corps communique avec l’extérieur grâce à de nombreux orifices. S’il y a équilibre entre l’intérieur et l’extérieur, l’individu est en paix. Dans le cas contraire, il souffre. C’est pourquoi le rôle de la nature est essentiel dans sa guérison, que ce soit par les plantes, les substances animales ou minérales.
C.P.

Qui ne connait pas ce symbole circulaire noir et blanc, même dans nos pays occidentaux ?
Le point blanc sur la face sombre représente la lumière qui renaît des ténèbres, alors que la partie claire avec son point noir prouve que tout peut évoluer à tout moment.

Le Yin et le Yang, qu’il ne faut surtout pas confondre avec le Bien et le Mal, constituent les deux principes antagonistes mais complémentaires de la pensée chinoise. Comme nous l’avons vu dans l’article sur le Tao et le Qi, le Yin et le Yang caractérisent toutes les choses. Tout a un contraire qui possède également son complément. Le Yin comprend les notions d’obscurité, de froid et de passivité, alors que le Yang représente la lumière, la chaleur et l’activité.

Prenons un exemple technique : si l’on sépare le pôle positif et le pôle négatif d’une pile, le courant ne pourra plus passer et la pile ne fonctionnera plus. Il en va de même pour comprendre la nature. L’eau monte vers le ciel sous forme de vapeur (yin car passif) et en redescend sous forme de pluie (yang car actif). La terre absorbe l’eau (yin), et la source jaillit de la terre (yang). Nous pourrions poursuivre les exemples, mais je pense que vous avez tous compris qu’il existe d’inlassables interactions faisant passer du yin au yang, et vice-versa. Le Yin extrême se transforme en Yang et inversement. Après un effort physique intense (yang), ne dormez-vous pas d’un sommeil particulièrement profond (yin) ?

Mais quel est donc le lien avec la médecine ? Du point de vue asiatique, la santé est un équilibre en mouvement. Lorsque l’on a compris que tout est lié et évolue sans cesse, on possède les bases essentielles pour comprendre la vie. Dans cette optique, la perfection ne peut jamais être atteinte car rien n’est tout blanc ou tout noir.
C.P.

Nous avons déjà discuté de la place de l’homme dans l’environnement selon les principes asiatiques. Il est maintenant intéressant de retenir votre attention sur le Tao et le Qi, deux valeurs essentielles à la base de la compréhension de la civilisation chinoise, mais aussi japonaise, coréenne, thaïlandaise…

Le Tao 道 [dào] est le principe d’ordre qui organise le monde, l’homme et le cosmos. A la fois abstrait et pratique, il régit la mentalité chinoise depuis l’Antiquité, puisque le Tao découle de la conception cyclique du temps. Il s’agit de l’ordre universel où chaque élément a sa place selon un schéma particulier, appelé le Yin et le Yang. L’harmonie est la notion clé du bonheur pour les hommes, et le bien-être de chaque individu passe par la vérification constante que son corps et ses actes soient en adéquation avec le Ciel, la Terre et les Cinq Eléments.
La notion de Tao a donné le courant philosophique taoïste, également considéré comme une religion.

Le Tao a besoin du « souffle vital » nommé Qi 气 [qì] pour garantir le dynamisme de l’univers. Le Qi est donc considéré comme le créateur de toutes choses.
Par exemple, un homme est dit mort lorsque son corps a épuisé sa quantité de Qi. Pour vivre, il faut donc être capable de prendre soin de son Qi acquis à la naissance et de le régénérer sans cesse.
Ainsi, l’exercice physique dans la nature, qui est le lieu de rencontre de tous les souffles vitaux, est le meilleur moyen pour commencer sa journée. C’est pourquoi autant de chinois de tous les âges sont présents si tôt dans les parcs ! Ceux-ci s’adonnent selon leur choix aux exercices respiratoires du style du Qi Gong, ou aux arts martiaux.

Le massage thaï, bien qu’inspiré de la médecine ayurvédique et de quelques touches de la médecine traditionnelle chinoise, reste profondément attaché à la Thaïlande. Les évolutions successives du Nuad Bo-Rarn, nom thaïlandais de cette technique de massage, en font un art à part que nous nous devions de présenter ici !

Le massage thaï, comme bien des techniques de relaxations asiatiques, nous vient du bouddhisme. La légende raconte que, voilà plus de 2500 ans, le docteur personnel et ami de Bouddha créa sur la base du yoga une technique de massage. Celle-ci était destinée à aider les moines et les contemplatifs dans leurs méditations.

La philosophie asiatique associe souvent le bien-être de l’âme et celui du corps. Un corps en bonne santé est essentiel pour une élévation de l’esprit, et inversement. C’est en accord avec cette pensée que le massage thaï prend le corps dans son entier plutôt que de se concentrer sur la partie souffrante. En Asie, tout est une question d’équilibre et d’harmonie ! C’est cette attitude vis-à-vis de l’homme qui a considérablement aidé au développement et à la propagation de ces techniques de massages.

Le massage thaï peut être préventif comme thérapeutique. Il se base sur la digitopuncture -méthode de combat du stress et de ses maux associés- pour un rééquilibrage du Qi par l’utilisation de points et des méridiens de l’acupuncture. On le recommande spécialement pour les maux de dos, les angoisses, le manque de sommeil ou les insomnies, le stress, les maux de tête ou encore les problèmes de circulation sanguine. Les praticiens qui effectuent ce massage utilisent leurs mains, pouces, paumes, doigts, poings, coudes, avant-bras et même leurs pieds. De plus, ce massage est souvent complété par une série d’étirements.

Le massage thaï demande beaucoup de concentration pour le masseur. Celui-ci doit, avant de pouvoir commencer, se mettre dans un état d’esprit de partage. Le masseur va en effet utiliser sa propre énergie pour ensuite la transmettre vers le massé. A la fin du massage, vous verrez votre masseur tout aussi relaxé que vous, spécialement dans le cas du thaï car ce massage lui demande beaucoup d’énergie.

Pour beaucoup d’Occidentaux, le massage thaï reste une expérience de relaxation. Celui-ci est particulièrement vigoureux, ne vous attendez pas à être massé en douceur ! Les sensations de bien-être viendront après !